کنشگری و جنبش‌های اجتماعی

مقدمه

با توجه به تنوع تجربه‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی (Social and Solidarity Economy - SSE) در درون کشورها و قاره‌های مختلف و نیز میان آن‌ها، جای شگفتی نیست که پژوهش‌های علمی درباره اقتصاد اجتماعی و همبستگی و جنبش‌های اجتماعی، آکنده از دیدگاه‌ها و برداشت‌های متفاوت باشد؛ به‌ویژه آنکه این دو حوزه معمولاً با رشته‌های متمایز پژوهشی در دانشگاه‌ها پیوند دارند که تاکنون به‌ندرت با یکدیگر تلاقی یافته‌اند.

آیا باید از وجود رابطه‌ای میان اقتصاد اجتماعی و همبستگی و جنبش‌های اجتماعی سخن گفت، یا از نبود چنین رابطه‌ای؟ یا اینکه خودِ اقتصاد اجتماعی و همبستگی را باید جنبشی اجتماعی دانست که بخشی از جنبش‌های گسترده‌تر ــ از سطح محلی تا جهانی ــ است و هدف آن به چالش کشیدن الگوی اقتصادی مسلط نولیبرالی است (Laville et al. 2017)؟

این مدخل بر آن است که هر دو برداشت تا حدی درست هستند. از یک سو، نهادها و زیست‌بوم‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی در بسیاری از نقاط جهان، اغلب حاصل گونه‌های مختلف کنشگری جنبش‌های اجتماعی‌اند؛ خواه پس از شکل‌گیری همچنان با این جنبش‌ها در ارتباط باقی بمانند یا خیر. از سوی دیگر، بخش قابل‌توجهی از منظومه کلی اقتصاد اجتماعی و همبستگی را می‌توان جنبشی اجتماعیِ همگرا ــ یا «جنبشِ جنبش‌ها» ــ توصیف کرد که از مجموعه‌ای متکثر از دیدگاه‌ها تشکیل شده و با دیگر جنبش‌های اجتماعی در تعامل و پیوند است. هدف این جنبش‌ها نه‌تنها مقاومت در برابر پیامدهای زیان‌بار اجتماعی و زیست‌محیطی الگوی اقتصادی کنونی، بلکه نشان دادنِ بدیل‌های عملی و عینی از طریق تجربه و عمل است.

این تجربه‌ها که در سطح سازمان یا بنگاه و نیز در مقیاس قلمروهای محلی شکل می‌گیرند، در صورت فراهم بودن شرایط سیاسی مناسب و وجود انگیزه در میان کنشگران ذی‌ربط، می‌توانند گسترش یابند و از طریق تغییرات توانمندساز در سیاست‌های عمومی، به جریان اصلی تبدیل شوند. در این فرایند، فعالیت‌های دادخواهانه، به چالش کشیدن و اعتراض به سیاست‌ها، تأثیرگذاری بر سیاست‌گذاری، و نیز هم‌ساخت (co-construction) سیاست‌ها از طریق سازمان‌های واسط اقتصاد اجتماعی و همبستگی و متحدان آن‌ها، نقشی اساسی ایفا می‌کند (همچنین بنگرید به مدخل ۵۵، «سازمان‌های پشتیبان و نهادهای واسط» و مدخل ۴۷، «برنامه‌های توسعه محلی و سرزمینی»).

در این مقطع، پرسش اساسی آن است که حاصل نهایی چنین تحولاتی چیست؟ آیا نتیجه آن صرفاً رشد تدریجی فعالیت‌های اقتصادی مبتنی بر اصول اقتصاد اجتماعی و همبستگی در سطوح خرد و میانی است، آن هم در شرایطی که الگوهای ناپایدار تولید و مصرف همچنان تا حد زیادی بدون تغییر باقی می‌مانند؟ یا اینکه این پیشرفت‌ها را باید گام‌هایی برای تحکیم جنبش‌های اجتماعی دانست که در پی ایجاد دگرگونی‌های بنیادین‌تر در سطح کلان، با هدف دموکراتیک‌سازی کل اقتصاد و حتی نظام سیاسی هستند (Laville et al. 2017).

۱.۱ تعریف جنبش‌های اجتماعی در بستر اقتصاد اجتماعی و همبستگی

از دهه ۱۹۷۰ به این سو، جنبش‌های اجتماعی به یکی از موضوعات مهم مطالعات میان‌رشته‌ای دانشگاهی تبدیل شده‌اند. هرچند رویکردهای مختلف علمی، عناصر نسبتاً متفاوتی را برای تعریف آنچه «جنبش اجتماعی» نامیده می‌شود مطرح کرده‌اند، اما برای اهداف این مدخل، از تعریفی استفاده می‌شود که جیمز و ون‌سترس (James and van Seters, 2014) در مطالعه خود درباره بسیج جنبش‌های اجتماعی علیه جهانی‌شدن نولیبرالی، یا همان جنبش «دگرجهانی‌سازی» (alter-globalization)، ارائه کرده‌اند:

تعریف یک جنبش اجتماعی مستلزم وجود چند شرط حداقلی برای «گرد هم آمدن» افراد است: (۱) شکل‌گیری نوعی هویت جمعی؛ (۲) توسعه یک جهت‌گیری هنجاری مشترک؛ (۳) اشتراک در دغدغه تغییر وضعیت موجود؛ و (۴) وقوع مقاطعی از کنش عملی که دست‌کم از منظر ذهنی، در طول زمان به یکدیگر مرتبط باشند و همگی در راستای همین دغدغه تغییر انجام شوند. بر این اساس، ما جنبش اجتماعی را شکلی از کنش سیاسیِ جمعی میان افرادی تعریف می‌کنیم که دست‌کم احساس حداقلی از پیوند با دیگران در چارچوب یک هدف مشترک دارند و طی دوره‌ای نسبتاً طولانی گرد هم می‌آیند تا به نام آن هدف، تغییر اجتماعی ایجاد کنند. (James and van Seters 2014, xi)

افزون بر این عناصر کلی، یکی از ویژگی‌های متمایز جنبش‌های اجتماعیِ مرتبط با اقتصاد اجتماعی و همبستگی ــ به‌ویژه در مقایسه با جنبش‌هایی که عمدتاً بر اعتراض و مخالفت سیاسی استوارند ــ آن است که این جنبش‌ها کنشگری سیاسی را با اشکال مبتنی بر همبستگیِ فعالیت‌های اقتصادی درهم می‌آمیزند. این فعالیت‌ها نه‌تنها می‌توانند شرایط مادی زندگی روزمره مردم را بهبود بخشند، بلکه به‌طور عینی نیز نشان می‌دهند که الگوهای جایگزین اقتصادی، به‌ویژه در سطوح محلی و سرزمینی، امکان‌پذیر هستند (Laville et al. 2017; Zimmer and Eum 2017).در بخش ۱.۴ استدلال خواهد شد که بخش بزرگی از مجموعه گسترده نهادها و سازمان‌هایی که در سراسر جهان خود را بخشی از اقتصاد اجتماعی و همبستگی می‌دانند، از سطح محلی تا سطح جهانی، در عمل به سوی شکل‌گیری یک جنبش اجتماعی ــ یا به تعبیر دیگر، «جنبشِ جنبش‌ها» ــ در حال همگرایی هستند؛ جنبشی که شرایط حداقلی تعریف‌شده برای یک جنبش اجتماعی را برآورده می‌کند، هرچند همانند هر جنبش دیگری، با تنش‌ها و تناقض‌های درونی، و نیز نقاط قوت و ضعف خود در تعامل و همکاری با سایر جنبش‌های اجتماعی روبه‌رو است. با این حال، پیش از پرداختن به این موضوع، این مدخل ابتدا به بررسی نقش جنبش‌های اجتماعی به‌عنوان محرک‌ها و برانگیزانندگان شکل‌گیری اقتصاد اجتماعی و همبستگی می‌پردازد.

۱.۲ جنبش‌های اجتماعی به‌عنوان محرک‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی

ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی معمولاً حاصل کنشگری جنبش‌های اجتماعی و ائتلاف‌هایی هستند که دارای هم‌سویی‌های مشترک‌اند؛ خواه این هم‌سویی‌ها موضوع‌محور باشند، مانند حفاظت از محیط زیست، کشاورزی بوم‌شناختی، حاکمیت غذایی، سلامت، عدالت اجتماعی و اقتصادی، مقابله با استخراج‌گرایی و منابع مشترک؛ یا هویت‌محور باشند، مانند کشاورزان خرده‌مالک و بی‌زمین، مصرف‌کنندگان، اتحادیه‌های کارگری، انجمن‌های کارگران بخش غیررسمی، جنبش‌های فمینیستی، مردمان بومی و گروه‌های مذهبی. شیوه‌های کنش این جنبش‌ها تا اندازه‌ای توسط بستر سیاسی‌ای که در آن فعالیت می‌کنند تعیین می‌شود. این شیوه‌ها ممکن است اشکال نسبتاً نرم بسیج اجتماعی را دربر گیرند؛ مانند دور زدن نظام تولید و توزیع کشاورزی صنعتی از طریق شبکه‌های محلی و کوتاه تأمین مواد غذایی ارگانیک، یا ایجاد ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی برای مقابله با بیکاری و ایجاد یا احیای منابع معیشت. گزینه‌ای دیگر، انجام اقدام‌های رادیکال‌تر، مانند اشغال غیرقانونی یا نیمه‌قانونی زمین‌ها و قلمروهاست؛ جایی که «ریزجهان‌های» اقتصاد اجتماعی و همبستگی می‌توانند با درجه‌ای از خودمختاری نسبت به روابط سرمایه‌داری شکل بگیرند. از جمله نمونه‌های این نوع جنبش‌ها می‌توان به جنبش زاپاتیستا در چیاپاسِ مکزیک، جنبش کارگران روستایی بی‌زمین (Movimento dos Trabalhadores Sem Terra, MST) در برزیل، یا جنبش‌های جدیدتر «مناطق قابل دفاع» (Zones à Défendre, ZAD) در فرانسه اشاره کرد (Laville et al. 2017). جنبش‌های اجتماعیِ اقتصاد اجتماعی و همبستگی، همانند دیگر جنبش‌های اجتماعی، زمانی بهتر درک می‌شوند که از رهیافت «میدان چندسازمانی» (multi-organizational field) به آن‌ها نگریسته شود؛ یعنی رویکردی که بر ضرورت فهم این جنبش‌ها در ارتباط با همگرایی جریان‌های فکری گوناگون و جنبش‌های پیشین تأکید دارد (Curtis and Zurcher 1973; Laville et al. 2017). با استفاده از این رویکرد، این مدخل نقش جنبش‌های اجتماعی را در شکل‌گیری و همراهی با شبکه‌های بوم‌کشاورزیِ تولیدکننده ـ مصرف‌کننده در اقتصاد اجتماعی و همبستگی در کره جنوبی و فرانسه (جعبه ۱.۱)، و نیز در ایجاد اشتغال و فرصت‌های معیشتی در کلمبیا و برزیل (جعبه ۱.۲) بررسی می‌کند.

جعبه ۱.۱. جنبش‌های بوم‌کشاورزیِ تولیدکننده ـ مصرف‌کننده در اقتصاد اجتماعی و همبستگی

جمهوری کره

جمهوری کره (کره جنوبی) امروزه یکی از کشورهایی است که پویاترین زیست‌بوم‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی را در جهان دارد و از حمایت بسیاری از دولت‌های محلی برخوردار است؛ همان‌گونه که در مدخل ۴۷، «برنامه‌های توسعه محلی و سرزمینی»، توضیح داده شده است. خاستگاه اقتصاد اجتماعی و همبستگی در این کشور را می‌توان در ایجاد اتحادیه‌های اعتباری توسط جنبش‌های کلیسایی در دهه ۱۹۷۰ جست‌وجو کرد؛ اقدامی که با الهام از جنبش آنتیگونیش (Antigonish Movement) در کانادا صورت گرفت؛ جنبشی که آموزش بزرگسالان، تعاونی‌ها، تأمین مالی خرد و توسعه جوامع روستایی را با یکدیگر تلفیق می‌کرد. از اواسط دهه ۱۹۸۰، با تکیه بر تجربه‌های پیشین تعاونی‌های کشاورزی روستایی، شکل جدیدی از تعاونی‌های مصرف‌کنندگان با نام هانسالیم (Hansalim) پدید آمد که مصرف‌کنندگان و تولیدکنندگان را با هدف ایجاد روابط مبتنی بر همبستگی میان مصرف‌کنندگان شهری و تولیدکنندگان روستایی محصولات ارگانیک گرد هم آورد. ائتلافی از جنبش‌های محیط‌زیستی، فمینیستی، محله‌محور و بسیج شهروندان، به سازمان‌دهی تأمین روزانه محصولات سالم و ارگانیک کمک کرد. مشاهده شده است که این جنبش‌ها در واقع ادامه جنبش‌های پیشین طرفدار دموکراسی در دهه ۱۹۷۰ هستند که علیه دیکتاتوری نظامی شکل گرفته بودند (به‌ویژه دانشجویان، روشنفکران و گروه‌های کلیسایی) و تا امروز نیز فعال مانده‌اند؛ از جمله از طریق تظاهرات گسترده سال‌های ۲۰۱۶ و ۲۰۱۷ که خواستار استیضاح رئیس‌جمهور پارک گئون-هه به دلیل رسوایی فساد بودند. بُعد «جنبش اجتماعی» تعاونی‌های مصرف‌کنندگان نیز همچنان زنده است و این تعاونی‌ها از طریق مشارکت در سازمان‌دهی تظاهرات عمومی در حمایت از حفاظت از محیط زیست و حاکمیت غذایی، این نقش را حفظ کرده‌اند (Zimmer and Eum 2017).

فرانسه

به‌طور مشابه، در فرانسه نیز انجمن‌های حفظ کشاورزی خرده‌مالکی (AMAP) که مشارکت‌های مبتنی بر همبستگی میان کشاورزان خرده‌مالک و مصرف‌کنندگان را ترویج می‌کنند، فعالیت خود را از سال ۲۰۰۱ و در نتیجه تلاش مشترک ائتلافی از جنبش‌های کشاورزان خرده‌مالک، محیط‌زیستی و مصرف‌کنندگان با نام ائتلاف کشاورزان، بوم‌گرایان و مصرف‌کنندگان آغاز کردند؛ ائتلافی که در سال ۱۹۹۱ شکل گرفته بود. از جمله اعضای این ائتلاف، کنفدراسیون کشاورزان، اتحادیه ملی کشاورزان خرده‌مالک و کارگران کشاورزی، است که از یک «بدیل واقع‌بینانه» در برابر کشاورزی صنعتی دفاع می‌کند؛ بدیلی که بر اصول اجتماعی، همبستگی و بوم‌شناختی استوار است. این اتحادیه همچنین یکی از بنیان‌گذاران جنبش جهانی کشاورزان خرده‌مالک، ویا کامپسینا، به‌شمار می‌رود که در سراسر جهان برای ترویج اصول حاکمیت غذایی و همبستگی فعالیت می‌کند (http://confederationpaysanne.fr).

بر اساس آخرین پیمایش‌های انجام‌شده در فرانسه، بیش از ۲۰۰۰ انجمن AMAP وجود دارد و بیش از ۲۵۰ هزار نفر در این جنبش مشارکت دارند؛ چه از طریق شبکه‌های تولیدکننده ـ مصرف‌کننده و چه از طریق فعالیت‌های آگاهی‌بخشی (Zimmer and Eum 2017; http://miramap.org). شبکه ملی این انجمن‌ها، جنبش بین‌منطقه‌ای آماپ، عضو شبکه بین‌المللی اورژنسی است؛ شبکه‌ای از سازمان‌های مردمی که در ۳۲ کشور حضور دارد. این شبکه در کشورهای مختلف، با نام‌های متفاوت، از جمله کشاورزی مورد حمایت جامعه، بر پایه اصول و شیوه‌های عملی مشابهی فعالیت می‌کند و به‌طور کلی با عنوان مشارکت‌های محلی مبتنی بر همبستگی برای کشاورزی بوم‌شناختی شناخته می‌شود. انجمن‌های AMAP بخشی از جنبش گسترده‌تر بوم‌گرایی در فرانسه هستند؛ جنبشی که یک حزب سیاسی با نام سبزها، که اکنون بوم‌گرایان نامیده می‌شود، تشکیل داد. این حزب در حمایت از تدوین و تصویب قانون چارچوب اقتصاد اجتماعی و همبستگی در سال ۲۰۱۴، که از سوی حزب سوسیالیستِ وقتِ حاکم پیشنهاد شده بود، نقش مهمی ایفا کرد (Laville et al. 2017; Zimmer and Eum 2017).

جعبه ۱.۲. جنبش‌های اشتغال و معیشت

کلمبیا

در کلمبیا، ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی از دهه ۱۹۶۰ پدیدار شدند، هرچند اصول اقتصادی مبتنی بر همبستگی به دوران پیش از اسپانیایی بازمی‌گردد و در قالب شیوه‌های بومیِ کمک متقابل و کنش‌های مبتنی بر بازتولید اجتماعی (با نام‌های مینگا، مانوس وولتاس و کونویتِه) وجود داشته است. از دهه ۱۹۶۰ به بعد، جنبش‌هایی که پروژه‌های عملی اقتصاد اجتماعی و همبستگی را در میدان عمل توسعه می‌دادند، هم‌زمان ایده گنجاندن اصول اقتصاد همبستگی در قانون را نیز ترویج کردند. این جنبش‌ها به‌طور قابل‌توجهی تحت تأثیر کنشگران کاتولیکِ وابسته به الهیات رهایی‌بخش و از طریق دبیرخانه شبانی اجتماعی اسقفی (Sepas) قرار داشتند. همچنین این جریان‌ها از تجربه‌های تعاونی‌گرایی در اروپا و کانادا الهام می‌گرفتند.

فعالان، در شرایطی میان یک رژیم الیگارشیک سرکوب‌گر و گروه‌های چریکی مسلح، اقتصاد اجتماعی و همبستگی را به‌عنوان شیوه‌ای غیرتهدیدآمیز برای بیان ضمنی موضع ایدئولوژیک خود در مخالفت با توسعه سرمایه‌دارانه به کار گرفتند؛ در حالی که هم‌زمان، بدیل‌هایی برای معیشت در برابر گزینه‌های ارائه‌شده توسط نیروهای انقلابی مسلح فراهم می‌کردند.

در منطقه جنوبی ایالت سانتاندر، فعالیت‌ها شامل حمایت از ایجاد و توسعه تعاونی‌ها، عمدتاً در حوزه توسعه روستایی، و همچنین در بخش‌های مالی، حمل‌ونقل، آموزش و سلامت بود. حدود یک‌سوم جمعیت (۴۵۰ هزار نفر) در ۲۰۰ تعاونی ایجادشده فعالیت داشتند. افزون بر این، یک نهاد واسط با نام «ال کومون» ایجاد شد تا امکان گفت‌وگو با دولت را فراهم کند و توسعه سرزمینی اقتصاد اجتماعی و همبستگی را ترویج دهد؛ همچنین شبکه‌هایی میان دانشگاهیان، سازمان‌های غیردولتی و سازمان‌های محلی شکل گرفت تا برنامه‌ریزی و اجرای ابتکارهای توسعه محلی اقتصاد اجتماعی و همبستگی را پیش ببرند.

عناصر مفهوم اقتصاد همبستگی نخستین‌بار در قانون اساسی ۱۹۹۱ وارد شدند. چارچوب حقوقی نهادهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی، که در دو دسته «شرکت‌های همبستگی» و «سازمان‌های اقتصادی برای توسعه مبتنی بر همبستگی» طبقه‌بندی شدند، بعدها در قانون ۵۴۵ سال ۱۹۹۸ درباره «اقتصاد همبستگی و نهادهای دارای ماهیت تعاونی» تصریح شد. همچنین قابل توجه است که اقتصاد همبستگی در توافق صلح میان دولت کلمبیا و نیروهای مسلح انقلابی کلمبیا ـ ارتش خلق در سال ۲۰۱۶ نیز به رسمیت شناخته شد (Hataya 2017).

برزیل

در برزیلِ همسایه، جنبش کلیسایی نیز همراه با دیگر جنبش‌های اجتماعی، به‌ویژه جنبش کارگری و امتداد آن در قالب یک حزب سیاسی بزرگ، نقش پیشرو در ایجاد ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی در سراسر کشور ایفا کرد. سیاست‌های سخت‌گیرانه نولیبرالی در زمینه ریاضت اقتصادی، خصوصی‌سازی و آزادسازی تجاری که در دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ اجرا شد، به بیکاری گسترده و بلندمدت، فقر و طرد اجتماعی در سراسر کشور انجامید. از دهه ۱۹۹۰ به بعد، ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی در ابتدا به‌عنوان راهبردی برای بقا در میان شمار رو‌به‌افزایش کارگران بیکار شکل گرفتند؛ این ابتکارها در قالب پروژه‌های اجتماعی جایگزین (PACs) توسعه یافتند. این پروژه‌ها توسط نهاد غیردولتی کاتولیک کاریتاس و مراکز رشد اقتصاد اجتماعی و همبستگی با نام «انکوباتورهای فناوری تعاونی‌های مردمی» (ITCP) ایجاد شدند که در دانشگاه‌های عمومی و سازمان‌های غیردولتی مستقر بودند و نتیجه بسیج استادان دانشگاه، دانشجویان، کارگران و کنشگران مردمی بودند. ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی به‌تدریج با مشارکت طیف گسترده‌تری از جنبش‌ها و گروه‌ها گسترش یافتند، از جمله کارگران روستایی بی‌زمین، جمع‌آورندگان زباله، صنعتگران، مردمان بومی و گروه‌های آفروبرزیلی، جنبش‌های زنان و مجامع محلی.

یکی از دو کنفدراسیون اصلی اتحادیه‌های کارگری ملی، یعنی مرکز متحد کارگران (CUT)، اقتصاد همبستگی را به‌عنوان پاسخی خلاقانه به بحران‌های شدید اقتصادی و آثار ویرانگر آن بر بازار کار پذیرفت. این نهاد در سال ۱۹۹۹ همراه با سایر سازمان‌های غیردولتی و نهادهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی، «آژانس توسعه همبستگی» را ایجاد کرد تا از شکل‌گیری و تثبیت تعاونی‌ها و بنگاه‌های همبستگی به‌عنوان ابزار ایجاد اشتغال و درآمد حمایت کند. به‌طور موازی، اقتصاد همبستگی به‌طور فزاینده‌ای در سطح شهرداری‌ها و ایالت‌ها توسط مسئولان منتخب وابسته به حزب سیاسی برخاسته از جنبش کارگری، یعنی حزب کارگران (PT)، حمایت می‌شد. پس از رسیدن این حزب به قدرت در سطح فدرال در سال ۲۰۰۲، دولت آن بین سال‌های ۲۰۰۳ تا ۲۰۱۶ مجموعه گسترده‌ای از سیاست‌ها و برنامه‌های عمومی برای حمایت از اقتصاد اجتماعی و همبستگی توسعه داد؛ از طریق دبیرخانه ملی تازه‌تأسیس اقتصاد همبستگی (SENAES)، همان‌گونه که در مدخل ۴۷، «برنامه‌های توسعه محلی و سرزمینی»، توضیح داده شده است. پس از ایجاد این دبیرخانه، یک نشست عمومی با حضور نمایندگان کل جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی در کشور برگزار شد که طی آن دو نهاد ملی اصلی ایجاد شدند: «فوروم برزیلی اقتصاد همبستگی» (FBES) که همه ابتکارهای مبتنی بر اقتصاد همبستگی و سازمان‌های جامعه مدنی حامی آن را گرد هم می‌آورد؛ و شبکه‌ای از مسئولان دولت‌های شهری و ایالتی که در قلمروهای خود به ترویج اقتصاد همبستگی می‌پرداختند. بر اساس برخی برآوردها، بیش از ۳۰ هزار سازمان و بنگاه (SSEOEs) و نهادهای پشتیبان در سراسر کشور ایجاد شدند که حدود ۳ میلیون نفر را درگیر می‌کردند (Singer and Schiochet 2017; Addor and Rolim Laricchia 2018; CUT 1999).

برخی از مهم‌ترین کنشگران پیش‌برنده جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی در برزیل، همچنین در فرایند شکل‌گیری «مجمع اجتماعی جهانی» که در بخش ۱.۳ مورد بحث قرار گرفته است، نقش مؤثری داشتند.

بسیاری از ابتکارها حاصل آمیختگی و تبادل متقابل ایده‌ها و شیوه‌ها میان کشورها و قاره‌های مختلف هستند. موفقیت این ابتکارها در بسیاری از موارد، به ایجاد شتاب سیاسی برای تصویب سیاست‌های عمومی در حمایت از اقتصاد اجتماعی و همبستگی منجر شده است؛ به‌ویژه از طریق احزاب سیاسی‌ای که با جنبش‌های اجتماعی پیشرو هم‌سویی دارند. در برخی موارد، کنشگران ابتکارهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی، پس از تثبیت نسبی، از کنشگری جنبشی فاصله می‌گیرند و بر فعالیت‌های اقتصادی روزمره سازمان یا بنگاه خود تمرکز می‌کنند («نهادینه‌شدن» یا routinization)، که این امر می‌تواند به گسستی نسبی یا کامل از جنبش اجتماعی‌ای که آن‌ها را ایجاد کرده بود منجر شود. در موارد دیگر، پیوند با جنبش اجتماعی همچنان فعال باقی می‌ماند یا حتی به شکل جنبش‌های جدیدی تحول می‌یابد (Zimmer and Eum 2017).

۱.۳ اقتصاد اجتماعی و همبستگی: جنبشی جهانی در حال شکل‌گیری در درون جنبش دگرجهانی‌سازی

گسترش اقتصاد اجتماعی و همبستگی از طریق جنبش‌های اجتماعی، حاصل یک نظریه کامل یا نقشه راه از پیش طراحی‌شده و اعمال‌شده از بالا به پایین نیست. بلکه این فرایند، بازتاب یک روند «از پایین به بالا» است که شامل تجربه‌های بسیار متنوعی می‌شود؛ جایی که کنشگران به چالش‌های زمینه‌ای خود پاسخ می‌دهند. در برخی موارد، این کنشگران عملاً فعالیت‌هایی مبتنی بر اصول اقتصاد اجتماعی و همبستگی انجام می‌دهند، بدون آنکه خود را بخشی از یک هویت جمعی به نام «اقتصاد اجتماعی و همبستگی» بدانند.

همان‌گونه که در جعبه‌های ۱.۱ و ۱.۲ مشاهده شد، برخی جنبش‌ها تجربه تعاونی‌گرایی را از کشورهای دیگر مطالعه کرده و اصول آن را در زمینه‌های بومی خود به کار گرفته‌اند. با این حال، تعاونی‌ها تنها بخشی از مجموعه گسترده‌تر نهادها و بنگاه‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی هستند که در دیگر مدخل‌های این دانشنامه توضیح داده شده‌اند. این بخش دو موضوع را بررسی می‌کند: (۱) شرایط همگرایی بخش‌های مهمی از جامعه اقتصاد اجتماعی و همبستگی به‌عنوان یک جنبش اجتماعی جهانی، مطابق با تعریف جیمز و ون‌سترس (۲۰۱۴) که پیش‌تر ذکر شد؛ و (۲) رابطه و هم‌پیوندی میان جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی و سایر جنبش‌های اجتماعی که علیه دستورکار نولیبرالی بسیج شده‌اند و به‌طور فزاینده‌ای با عنوان جنبش دگرجهانی‌سازی شناخته می‌شوند.

اقتصاد اجتماعی و همبستگی: جنبشی اجتماعی جهانی در حال شکل‌گیری

شکل‌گیری تدریجی هویت جمعی و جهت‌گیری هنجاری مشترک میان کنشگران اقتصاد اجتماعی و همبستگی در سراسر جهان، فرایندی آهسته از گفت‌وگو و یادگیری متقابل بوده است. برای ساده‌سازی آنچه در واقع یک تنوع بسیار گسترده از اصطلاحات و نام‌گذاری‌ها را دربرمی‌گیرد، می‌توان این فرایند را حاصل همگرایی دو جریان اصلی دانست: سنت «اقتصاد اجتماعی» که عمدتاً در اروپا و کانادا ریشه دارد، و «اقتصاد همبستگی» که به‌ویژه در تجربه آمریکای لاتین غالب است، اما به‌تدریج در سایر قاره‌ها نیز مورد استفاده قرار گرفته است. تبادل تجربه‌ها و دیدگاه‌ها میان کنشگران در قاره‌های مختلف نقش مهمی در این همگرایی داشته است. تفاوت‌ها و عناصر مشترک میان پژوهشگران و کنشگران، به‌صورت خلاصه در مدخل ۳، «درک‌های معاصر»، ارائه شده است؛ جایی که اقتصاد اجتماعی بر نهادها و بنگاه‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی به‌عنوان بخشی از «بخش سوم» در کنار اقتصاد سرمایه‌داری و بخش عمومی تأکید می‌کند، در حالی که اقتصاد همبستگی بر تغییرات ساختاری‌تر، تحول اجتماعی و کنش سیاسی در سطوح مختلف حکمرانی تمرکز دارد.

شبکه بین‌قاره‌ای ترویج اقتصاد اجتماعی و همبستگی (RIPESS) یکی از ائتلاف‌های بین‌المللی در این حوزه است که نقش مهمی در شکل‌دهی به یک هویت مشترک میان جریان‌های اقتصاد اجتماعی و اقتصاد همبستگی ایفا کرده است. نخستین مجموعه نشست‌های بین‌المللی درباره «جهانی‌سازی همبستگی» در سال ۱۹۹۷ در لیما برگزار شد؛ جایی که کنشگران طیف گسترده‌ای از جنبش‌های اجتماعی، سازمان‌های غیردولتی، پژوهشگران و فعالان از سراسر جهان گرد هم آمدند تا عناصر یک جنبش جهانی اقتصاد اجتماعی و همبستگی را به‌طور مشخص‌تر توسعه دهند. این روند زمینه را برای تأسیس رسمی RIPESS در سال ۲۰۰۲ فراهم کرد؛ نهادی که به‌عنوان «شبکه‌ای جهانی از شبکه‌های قاره‌ای متعهد به ترویج اقتصاد اجتماعی و همبستگی» در آمریکای لاتین و کارائیب، آمریکای شمالی، اروپا، آفریقا، آسیا و اقیانوسیه شکل گرفت. هر شبکه قاره‌ای از شبکه‌های ملی و بخشی تشکیل شده است که پیوندی محکم با قلمروها و حوزه‌های عملی ایجاد می‌کنند و همکاری و کنشگری بین‌قاره‌ای را در سطوح مختلف تقویت می‌نمایند.

به گفته امیلی کاوانو، عضو پیشین هیئت‌مدیره RIPESS، «اقتصاد اجتماعی و همبستگی در واقع پیوندی است میان اقتصاد همبستگی و رادیکال‌ترین بخش اقتصاد اجتماعی». یعنی آن بخش از کنشگران اقتصاد اجتماعی که ارزش آن را در حل مسائلی مانند فقر، بیکاری و طرد اجتماعی ناشی از سرمایه‌داری نولیبرال در کوتاه‌مدت می‌بینند، اما در عین حال آن را به‌عنوان گامی به سوی تحول بنیادی‌تر نظام اقتصادی نیز درک می‌کنند. «این همان بخشی از طیف اقتصاد اجتماعی است که با مفهوم اقتصاد همبستگی همگرا می‌شود» (Kawano 2013). این دیدگاه بازتاب نظر بسیاری از پژوهشگران و کنشگران اقتصاد همبستگی است که استدلال می‌کنند دستورکار اقتصاد اجتماعی و همبستگی نباید صرفاً به ترویج اصول آن در درون یک سازمان یا بنگاه (مانند سود محدود، مالکیت جمعی و حکمرانی دموکراتیک) محدود بماند. همچنین نباید تنها به ایجاد چارچوب‌های حقوقی‌ای بسنده کند که هویت حقوقی متمایز برای نهادهای اقتصاد اجتماعی و همبستگی فراهم می‌کنند، بدون آنکه در تحول ساختاری نظام اقتصادی مسلط مشارکت داشته باشد؛ تحولی که با گسترش پیوندهای همبستگی در جامعه محلی و فراتر از آن آغاز می‌شود (Laville et al. 2017).

ماهیت بین‌قاره‌ای جنبش‌های اجتماعی اقتصاد اجتماعی و همبستگی که توسط سازمان‌های بین‌المللی تثبیت‌شده‌ای مانند RIPESS هماهنگ می‌شوند، نشان‌دهنده پذیرش تفاوت‌های معنایی در اصطلاحات است که در عین تنوع در تجربه‌های تاریخی و میراث‌های فرهنگی، به شکل‌گیری یک هویت مشترک منجر می‌شود. در اروپا، اقتصاد اجتماعی ریشه‌ای بسیار قوی دارد و پیش از چارچوب اقتصاد همبستگی شکل گرفته است؛ چارچوبی که در سال‌های اخیر حمایت بیشتری به دست آورده است. از این رو، شبکه اروپایی RIPESS با هر دو جریان اقتصاد اجتماعی و اقتصاد همبستگی همکاری می‌کند و شامل شبکه‌ها و سازمان‌های بخشی و همچنین سرزمینی است. در کبک، بر مفهوم اقتصاد اجتماعی تکیه می‌شود و تلاش برای ایجاد یک جنبش تحول‌گرا به‌صورت کاملاً عملی و مبتنی بر سطوح محلی و سرزمینی دنبال می‌شود. در سایر مناطق کانادا، تأکید بر چارچوب سرزمینی توسعه اقتصادی محلی است. شبکه RIPESS آمریکای لاتین و کارائیب از چارچوب اقتصاد همبستگی استفاده می‌کند. با وجود برخی تفاوت‌ها در تعریف، اجماع گسترده‌ای درباره دستورکار نظام‌مند و تحول‌گرای آن و همچنین اصول اخلاقی بنیادین آن وجود دارد. شورای اقتصاد همبستگی آسیا (ASEC) نیز با آغاز از مفهوم بنگاه‌های اجتماعی، بر ضرورت ایجاد زنجیره‌های تأمین اقتصاد همبستگی تأکید دارد. شبکه‌های RIPESS در آفریقا نیز با هر دو چارچوب اقتصاد اجتماعی و اقتصاد همبستگی کار می‌کنند (RIPESS 2013). یکی از دستاوردهای RIPESS این بود که سازمان‌ها و بنگاه‌هایی را که دهه‌ها اقتصاد اجتماعی و همبستگی را در عمل اجرا می‌کردند اما خود را با این عنوان نمی‌شناختند، زیر چتر اقتصاد اجتماعی و همبستگی گرد هم آورد.

جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی و سایر جنبش‌های اجتماعی

از اواسط تا اواخر دهه ۱۹۹۰، جنبش‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی به‌تدریج به‌عنوان یک جنبش جهانی در حال همگرایی بودند؛ هم‌زمان با آن‌که دیگر جنبش‌های اجتماعی نیز در برابر جهانی‌سازی نولیبرالی در حال شکل‌گیری و انسجام بودند. اعتراضات گسترده در سومین نشست وزرای سازمان تجارت جهانی در سیاتل در سال ۱۹۹۹ (معروف به «نبرد سیاتل») این جنبش جهانی «ضد جهانی‌سازی» را برای رسانه‌های جمعی و افکار عمومی آشکار کرد. با این حال، در سال‌های پیش از آن نیز مجموعه‌ای از رویدادهای تاریخی، نقدهای مشخصی نسبت به جهانی‌سازی نولیبرالی را با پیوندهای جهانی نشان داده بودند. قیام زاپاتیستا در مکزیک در سال ۱۹۹۴ با مقاومت در برابر توافق‌نامه تجارت آزاد آمریکای شمالی (NAFTA) مرتبط بود؛ اعتراضات جهانی علیه توافق چندجانبه سرمایه‌گذاری که توسط سازمان همکاری و توسعه اقتصادی (OECD) در سال ۱۹۹۵ آغاز شده بود؛ بسیج علیه صندوق بین‌المللی پول (IMF) در پی بحران‌های مالی شرق آسیا در سال‌های ۱۹۹۷ و ۱۹۹۸؛ و تظاهرات گسترده کمپین «بدهی ۲۰۰۰» برای بخشش بدهی‌ها در نشست گروه هشت در بیرمنگام در سال ۱۹۹۸. همه این موارد نشان‌دهنده تشدید نارضایتی عمومی نسبت به جهانی‌سازی بودند (James and van Seters 2014).

از یک موضع اولیه که عمدتاً بر «مخالفت» («ضد جهانی‌سازی») تمرکز داشت، کنشگران برجسته این جنبش گام‌هایی برداشتند تا این بسیج جهانی بی‌سابقه را به مرحله‌ای جدید از مقاومت وارد کنند: فراتر از تظاهرات و اعتراضات گسترده، این امکان مطرح شد که پیشنهادهای مشخصی برای «بدیل» («دگرجهانی‌سازی») ارائه شود تا پاسخ‌های عملی برای ساختن «جهانی دیگر» شکل گیرد؛ جهانی که در آن اقتصاد در خدمت مردم باشد، نه برعکس. مجمع اجتماعی جهانی (WSF) به ابزار این تلاش تبدیل شد؛ مجمعی که توسط گروهی از سازمان‌های برزیلی مرتبط با جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی راه‌اندازی شد، از جمله اتحادیه کارگران (CUT) (ذکرشده در جعبه ۱.۲)، جنبش کارگران بی‌زمین برزیل (MST)، انجمن برزیلی سازمان‌های غیردولتی (ABONG) و انجمن اروپایی مالیات بر تراکنش‌های مالی و حمایت از شهروندان (ATTAC). برگزارکنندگان از حمایت لجستیکی فرماندار ایالت ریو گرانده دو سول و شهردار پورتو آلگره برخوردار شدند (که هر دو از جناح حزب کارگران حامی اقتصاد اجتماعی و همبستگی انتخاب شده بودند)، شهری که میزبان این مجمع بود. نوعی تأیید بین‌المللی این ابتکار در ژوئن ۲۰۰۰ و در جریان یک نشست «جایگزین» جنبش‌های اجتماعی مخالف جهانی‌سازی، که با همکاری سرویس رابط سازمان‌های غیردولتی سازمان ملل متحد (UN-NGLS) و هم‌زمان با اجلاس جهانی توسعه اجتماعی «کپنهاگ+۵» برگزار شد، رخ داد. در آن نشست، کمیته‌ای بین‌المللی برای حمایت از برگزاری نخستین مجمع اجتماعی جهانی تشکیل شد؛ مجمعی که در اواخر ژانویه ۲۰۰۱ برگزار شد و هم‌زمان با نشست سالانه مجمع جهانی اقتصاد در داووس بود (Whitaker 2005).

از ابتدا، جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی در فرایندهای مجمع اجتماعی جهانی فعال بود تا در تدوین محتوای بدیل‌های دستورکار نولیبرالی در سطوح محلی، ملی و جهانی مشارکت کند. این فعالیت در چارچوب شعار مجمع یعنی «جهانی دیگر ممکن است» و شعار «مقاومت و ساختن» انجام می‌شد؛ شعاری که محتوای نشست دوم جهانی‌سازی همبستگی در کبک در اکتبر ۲۰۰۱ را نیز شکل داد. با این حال، در میان انبوه موضوعات و دستورکارهایی که توسط هزاران سازمان و جنبش در دوره‌های مختلف مجمع اجتماعی جهانی مطرح می‌شد، دشواری‌هایی برای دیده‌شدن اقتصاد اجتماعی و همبستگی وجود داشت. برخی همچنین این موضوع را یک ضعف می‌دانستند که ماده ۱ منشور مجمع اجتماعی جهانی، سخنگویان یا قطعنامه‌های رسمی را از نمایندگی کل مجمع منع می‌کرد. این پراکندگی در پیام‌های منسجم، در کنار کاستی‌های دیگر، به کاهش تدریجی توجه رسانه‌ها و نیز نبود مطالبات هنجاری روشن برای پاسخ‌گویی دولت‌ها و نهادهای بین‌المللی منجر شد (Savio 2019).

با این حال، یک پیشرفت مهم، توافق برای برگزاری یک مجمع اجتماعی جهانی موضوعی در پورتو آلگره بود که در چارچوب آماده‌سازی «اجلاس مردمی» شکل گرفت؛ اجلاسی که هم‌زمان با اجلاس سازمان ملل متحد در سال ۲۰۱۲ درباره توسعه پایدار (ریو+۲۰) برگزار شد. این رویداد، جنبش‌های اجتماعی متنوعی را از سراسر جهان گرد هم آورد، اما این بار آن‌ها حول خوشه‌های موضوعی میان‌بخشیِ مشخص سازمان‌دهی شده بودند که اقتصاد اجتماعی و همبستگی نیز یکی از آن‌ها بود و در آن شبکه RIPESS نقشی مهم ایفا کرد، به‌ویژه از طریق فوروم برزیلی اقتصاد همبستگی (FBES). از جمله مطالبات هنجاری که از گفت‌وگو میان سخنگویان اجلاس مردمی و مسئولان سازمان ملل متحد مطرح شد، این بود که سازمان ملل باید اقتصاد اجتماعی و همبستگی را به‌عنوان بدیلی در برابر جهانی‌سازی نولیبرالی بپذیرد؛ بدیلی که توان پاسخ‌گویی به چالش‌های اصلی توسعه پایدار مطرح‌شده در اجلاس رسمی را داشته باشد.

این مطالبات مورد توجه قرار گرفت و نخستین گام در این مسیر، برگزاری کنفرانس بین‌المللی «توانمندی‌ها و محدودیت‌های اقتصاد اجتماعی و همبستگی» بود که توسط مؤسسه پژوهشی سازمان ملل در توسعه اجتماعی (UNRISD) با همکاری سازمان بین‌المللی کار (ILO) و سرویس رابط سازمان‌های غیردولتی سازمان ملل متحد (UN-NGLS) در مه ۲۰۱۳ در ژنو برگزار شد. در این نشست تصمیم گرفته شد کارگروه بین‌سازمانی سازمان ملل در زمینه اقتصاد اجتماعی و همبستگی (UNTFSSE) ایجاد شود که در سپتامبر ۲۰۱۳ تأسیس گردید. مأموریت این کارگروه، با همکاری شبکه‌های بین‌المللی اقتصاد اجتماعی و همبستگی به‌عنوان ناظر، افزایش دیده‌شدن اقتصاد اجتماعی و همبستگی در درون نظام سازمان ملل و فراتر از آن است؛ به‌ویژه از طریق معرفی آن به‌عنوان یک ابزار راهبردی برای اجرای اهداف توسعه پایدار که در پی‌گیری اجلاس ریو+۲۰ شکل گرفتند (www.unsse.org).

۱.۴ نگاهی به آینده

این مدخل دستاوردهای قابل توجه جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی را، به‌ویژه در دو دهه اخیر، نشان داده است. با نگاه به آینده، در مقایسه با برخی دیگر از جنبش‌های اجتماعی که می‌توانند از طریق بسیج‌های گسترده توجه رسانه‌های جهانی را جلب کنند (مانند جنبش عدالت اقلیمی و «جان سیاهان مهم است»)، جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی کمتر دیده می‌شود، بخشی به این دلیل که مفهوم آن پیچیده‌تر است و به‌راحتی در قالب یک شعار جذاب برای بسیج عمومی خلاصه نمی‌شود. در مقابل، نقطه قوت آن در ریشه‌داشتن در سطح محلی است و این واقعیت که منافع ملموس و فوری برای مردم ایجاد می‌کند؛ منافعی که از نظر تجربه زیسته، بسیار ملموس‌تر و مستقیم‌تر از مزایای احتمالی سیاست‌هایی مانند مالیات توبین جهانی یا اصلاحات ساختاری در معماری مالی بین‌المللی است، هرچند این اصلاحات نیز همچنان ضروری باقی می‌مانند.

آینده جنبش اقتصاد اجتماعی و همبستگی را باید در پرتو ظهور رسانه‌های اجتماعی جدید نیز دید. در حالی که این انقلاب ارتباطی ابزارهای قدرتمندی برای بسیج سریع جنبش‌های اجتماعی فراهم کرده است، به گفته جیمز و ون‌سترس (۲۰۱۴) به نوعی تغییر از جنبش‌های مبتنی بر همبستگی گروهی و مکان‌محور به «سیاست شبکه‌ایِ واسطه‌مند» منجر شده است؛ تغییری که محدودیت‌هایی برای عمق مشارکت فردی در سیاست تحول‌گرا ایجاد کرده است. هنگامی که این وضعیت با ذهنیتی همراه شود که بر خودمختاری و آزادی بیش از ارزش‌هایی مانند همیاری و دادوستد متقابل تأکید دارد، سیاست شبکه‌ای به‌سوی تقلیل به کنش‌های نمادین میل پیدا می‌کند. بسیاری از کنشگری‌های معاصر، به‌جای ایجاد عمل گذار که بتواند شیوه‌های بدیل زندگی را شکل دهد، به اعتراض و «ارتباطات واسطه‌مند» محدود می‌شوند. بسیج‌های گسترده در عصر رسانه‌های اجتماعی جدید، مانند بهار عربی در دسامبر ۲۰۱۰ و جنبش اشغال وال‌استریت در سپتامبر ۲۰۱۱، عمدتاً در سطح «سیاست اعتراضی ارتباطی» باقی می‌مانند، با تمام قوت‌ها و ضعف‌های آن.

در پاسخ به این وضعیت، جیمز و ون‌سترس (۲۰۱۴) رویکردی را با عنوان «جهانی‌سازی ریشه‌دار» پیشنهاد می‌کنند و بر این نکته تأکید دارند که:

«جهانی دیگر تنها زمانی ممکن می‌شود که جنبش‌های اجتماعی جهانی‌شونده در سطح محلی ریشه داشته باشند و به وضعیت انسانی در تمام ابعاد آن بپردازند: تولید، مبادله، جست‌وجو و سازمان‌دهی، و همچنین ارتباطات. تحقق ادعای “جهانی دیگر ممکن است”، شعار مجمع اجتماعی جهانی پورتو آلگره، مستلزم آن است که شیوه‌های نمونه‌وار در سراسر طیف کامل زندگی انسانی آغاز شوند» (James and van Seters 2014, xxvi).

در همین‌جا، نقطه قوت بنیادین جنبش جهانی اقتصاد اجتماعی و همبستگی در سال‌های آینده نهفته است.

REFERENCES

Addor, Felipe, and Camilla Rolim Laricchia. 2018. "Incubadoras Tecnológicas de Economia Solidária." Rio de Janeiro: Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). https://base.socioeco.org/docs/incubadoras-tecnologicas_v1_1ed2018_web.pdf

Curtis, Russell L., and Louis A. Zurcher. 1973. "Stable Resources of Protest Movements: The Multi-Organizational Field." Social Forces 52 (1): 53. https://doi.org/10.2307/2576423

CUT (Central Única dos Trabalhadores). 1999. "Sindicalismo e Economia Solidária – Reflexões Sobre o Projeto da CUT." http://docvirt.com/DocReader.net/DocReader.aspx?bib=bibliotms&pagfis=10810

Hataya, Noriko. 2017. "Des Mouvements Promoteurs d’Économie Solidaire en Colombie et au Japon." In *Mouvements Sociaux et Économie Solidaire*, edited by Jean-Louis Laville, Elisabetta Bucolo, Geoffrey Pleyers, and Jose Luis Coraggio, 163–180. Paris: Desclée De Brouwer.

James, Paul, and Paul van Seters. 2014. "Global Social Movements and Global Civil Society." In *Globalization and Politics. Vol. 2: Global Social Movements and Global Civil Society*, edited by Paul James, Nevzat Soguk, Paul van Seters, and James H. Mittelman, vii–xxx. Los Angeles, CA: SAGE.

Kawano, Emily. 2013. "Social Solidarity Economy: Toward Convergence across Continental Divides." UNRISD. https://www.unrisd.org/thinkpiece-kawano

Laville, Jean-Louis, Elisabetta Bucolo, Geoffrey Pleyers, and Jose Luis Coraggio, eds. 2017. *Mouvements Sociaux et Économie Solidaire*. Paris: Desclée De Brouwer.

RIPESS (Inter-continental Network for the Promotion of Social Solidarity Economy). 2013. "RIPESS Working Paper: Differences and Convergences in Social Solidarity Economy Concepts, Definitions and Frameworks." RIPESS. https://ccednet-rcdec.ca/sites/ccednet-rcdec.ca/files/ccednet/pdfs/doc2_global_vision_base_document_en.pdf

Savio, Roberto. 2019. "Farewell to the World Social Forum?" Great Transition Initiative, October 7. https://greattransition.org/gti-forum/wsf-savio

Singer, Paul, and Valmor Schiochet. 2017. "Économie Solidaire et Parti des Travailleurs au Brésil." In *Mouvements Sociaux et Économie Solidaire*, edited by Jean-Louis Laville, Elisabetta Bucolo, Geoffrey Pleyers, and Jose Luis Coraggio, 355–363. Paris: Desclée De Brouwer.

Whitaker, Francisco. 2005. "World Social Forum: Origins and Aims." Transnational Institute, June 6. https://www.tni.org/en/article/world-social-forum-origins-and-aims

Zimmer, Magali, and Hyungsik Eum. 2017. "L’Émergence d’Initiatives Solidaires en France et en Corée du Sud." In *Mouvements Sociaux et Économie Solidaire*, edited by Jean-Louis Laville, Elisabetta Bucolo, Jose Luis Coraggio, and Geoffrey Pleyers, 181–197. Paris: Desclée De Brouwer.